[Atreides]

Основа счастья — единство с самим собой всегда. Ты должен запомнить главное — приятие психологической боли отворяет врата к выходу за ее пределы. Ты должен принять все, что причиняет тебе боль; ты должен вести с ней диалог. Она — это ты. Другого способа избавиться от боли не существует; единственный способ — ее принять... Человек страдает, человек мучается — все ищут состояния счастья, состояния единства с жизнью. Человек чувствует себя одиноким, неукорененным. Отсюда желание снова зацепиться за существование корнями, снова стать зеленеющим, снова стать благословенным. Нам нужно кое-что понять. Абсолютное единство с сознанием или жизнью — единство с самим собой. Для этого мы не должны ничего отвергать. Это первое, что нужно понять. Целостность — первый шаг на пути к блаженству. Вот то, на чем снова и снова настаивают все мудрецы: целостность — это блаженство. Нужно принимать все. Не нужно ничего отвергать. Если ты что-то отвергаешь, ты создаешь проблемы и проблемы становятся все более сложными.

• Первый шаг — приятие: Величайшее желание в мире — желание внутренней трансформации. Деньги, власть, авторитет— ничто; величайшее желание — так называемая жажда духовного. Если ты охвачен этим желанием, у тебя никогда ничего не выйдет. Трансформация возможна. Но не благодаря желанию. Трансформация возможна благодаря расслаблению в ситуации, как она есть. Трансформацию вызывает безусловное приятие себя. Нам нужно всерьез этим заняться, ведь это сердце всеобщей ситуации. Человек страдает, человек мучается — все ищут состояния счастья, состояния единства с жизнью. Человек чувствует себя одиноким, неукорененным. Отсюда желание снова зацепиться за существование корнями, снова стать зеленеющим, снова стать благословенным. Нам нужно кое-что понять. Абсолютное единство с сознанием иди жизнью — единство с самим собой. Для этого мы не должны ничего отвергать. Это первое, что нужно понять. Например, сейчас ты испытываешь реальный страх. Если ты его отвергаешь, ты его подавляешь, ты наносишь твоей сущности раны. Ты боишься взглянуть правде в глаза. Но это факт, это реальность. Если ты перестанешь смотреть своему страху в глаза, он не исчезнет. Ты ведешь себя как страус. Завидев врага или смертельную опасность, страус прячет голову в песок. Но враг от этого не исчезает. Страус становится перед врагом лишь еще более уязвимым. Думая, что врага нет — ведь он никого не видит, — страус избавляется от страха. Фактически он подвергает себя еще большей опасности; незамеченный враг — опасней. Если бы страус не прятал голову в песок, можно было бы что-нибудь сделать. Люди делают то же самое. Если ты чего-то боишься, ты стараешься этого не замечать — но это факт, ты не принимаешь часть твоей сущности. Ты разделил сам себя на части. Затем однажды ты не захочешь принять гнев, потом не захочешь принять жадность. И так далее. Негативные эмоции не исчезают оттого, что ты не хочешь их воспринимать. Ты сам разрушил свою целостность. Чем более ты себя разрушаешь, тем более ты несчастен.

• Целостность — первый шаг на пути к блаженству. Вот то, на чем снова и снова настаивают все мистики: целостность — это блаженство. Нужно принимать все. Не нужно ничего отвергать. Если ты что-то отвергаешь, ты создаешь проблемы и проблемы становятся все более сложными. Это просто — если ты боишься, что ты делаешь? Ты признаешь: «Да, я боюсь». Это все! Если ты признаешь свою трусость — это уже смелость! Только смелый человек может сознаться в своем страхе — ты уже на пути к трансформации. Итак, первое— не отвергать ничего, что может быть пережито на опыте. Чтобы это осуществить, сознание должно перестать отождествлять себя с навязчивыми неподвижными идеями. Это второе. Если твой ум держится за идеи о том, кто ты есть, он не принимает реальность, которая противоречит этим идеям. Если у тебя есть идеи о том, каким ты должен быть, ты не можешь принять себя таким, какой ты есть. Если у тебя есть идея о том, что ты должен быть смелым, тебе трудно принять свое малодушие. Если у тебя есть идея о том, чтобы быть очень сострадательным человеком — таким, как Будда, — ты не можешь принять свой гнев. Это идеал, который создает проблемы. Нет идеала — нет проблем. Если ты трус, будь трусом! Поскольку у тебя нет идеала быть смелым, ты себя не осуждаешь — ты не отвергаешь, не подавляешь свой страх. Если ты загоняешь страх в подсознание, он будет продолжать создавать тебе проблемы. Это как загнанная внутрь болезнь. Если она проявляется — есть возможность, что она исчезнет. Если болезнь проявляется — это хорошо. Это путь к исцелению — тогда она получает контакт с солнцем и свежим воздухом и может быть исцелена. Если ты не позволяешь ей выйти на поверхность, загоняешь ее вовнутрь, она превращается в рак. Даже незначительная болезнь может стать опасной, если ты ее подавляешь.

Никогда нельзя подавлять болезнь. Однако подавление естественно, если у тебя есть идеал. Например, если у тебя есть идеал хранения целибата, проблемой становится секс. Это легко заметить. Если у тебя нет идеала хранения целибата, ты не отказываешься от секса. Между тобой и твоей сексуальностью нет разделения. Между ними установлено единство. Это единство, союз, приносит тебе радость. Основа счастья — единство с самим собой всегда. Итак, второе, что необходимо помнить, — откажись от идеалов. Только подумай — если у тебя есть идеал, ты должен иметь три глаза. Из-за того, что у тебя два, а не три глаза (так должно быть — как подсказывает тебе твой идеал), возникает проблема. Ты хочешь, чтобы у тебя был третий глаз. Ты создал неразрешимую проблему! Наибольшее, что ты можешь, — нарисовать третий глаз на лбу. Но нарисованный третий глаз — просто нарисованный третий глаз; это фальшивка. Идеалы делают людей фальшивыми. Получается абсурд: хотя идеал людей — не быть фальшивыми, фальшь приносят именно идеалы. Если исчезнут все идеалы — исчезнет фальшь.

Почему существует фальшь? Это следствие наличия идеалов. Чем выше идеал — тем больше фальши. В Индии больше лицемеров, чем где-либо в мире. Почему? Потому что на протяжении многих веков Индия жила великими идеалами. Безумными, странными идеалами… Например, джайнистский монах недоволен, если он не может, как мифологический Махавира, есть очень редко. Говорится, что из двенадцати лет Махавира ел только один год. Т. е. он ел один раз в двенадцать дней. Если это твой идеал, ты обрекаешь себя на большое несчастье. Если это не твой идеал — никаких проблем.

• Причина проблемы — идеал. Пойми это. Христианского монаха эта проблема не беспокоит. Джайнистский монах постоянно страдает — он не может достичь идеала; он терпит неудачу. Если ты действительно, по-настоящему чист, ты не потеешь. Это джайнистская идея. Теперь у тебя есть эта глупая идея! Твое тело будет продолжать потеть, ты будешь продолжать страдать. Чем больше у тебя идеалов, тем более ты лицемерен — если ты не можешь достичь идеала, ты должен притворяться. Отсюда происходит фальшь. Если бы мы принимали реальность такой, как она есть, в мире не было бы лицемерия. Если мы живем тем, что есть, а не тем, что мы «должны» или «обязаны», откуда может взяться лицемерие? Однажды кто-то меня спросил: «Ты не лицемер? Ты живешь в комфорте, у тебя прекрасный дом, замечательная машина. Ты живешь, как король». Он не понимает, что означает слово «лицемерие». Все, чему я учу, — жить как можно лучше. Я не лицемер. Я живу сообразно тому, чему учу. Лицемерием было бы, если бы я учил жить в бедности, а жил во дворце. Но я не учу жить в бедности; это не моя цель. Я живу естественно: жить в удобстве и комфорте — очень естественно. Не жить в комфорте, если это возможно, — глупо. Другое дело, если это невозможно. Живи комфортно в условиях, которые тебе доступны..........
Ошо